Сердце практики Дзогчена. Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава"

Хотя практика Дзогчена выглядит очень простой, она чрезвычайно глубока; чем больше вы практикуете, тем глубже и обширнее она становится, и тем больше вы постигаете, что всё содержится в сущностном «моменте» Дзогпаченпо и исходит из него. Главный момент в практике Дзогчена – быть настолько естественным, насколько возможно, отпуская себя и без усилий расслабляясь в своей природе, в ригпа. Вы просто позволяете всему смятению раствориться в абсолютном и принимаете свою природу, подобную небу. Дух этого очень хорошо выразил Нёшул Кхэн Ринпоче:

«Оставь в естественном великом покое
Этот беспомощный измученный ум,
Который избивают карма и невротическое мышление,
Подобно безжалостной ярости бьющихся волн
В бесконечном океане сансары».

Обладая уверенностью и юмором видения, вы можете позволить себе расслабить сердце в беспечной свободе. Может случиться, что вы спросите себя: «Когда ригпа присутствует, а когда – нет?» Как указывает Дилго Кхьенце Ринпоче: «Если вы пребываете в неизменном состоянии, это – ригпа». Это означает, что если вы ничего не измышляете и не воздействуете, но просто оставляете свой ум в его естественном состоянии, тогда это – ригпа. Когда вы измышляете или воздействуете, это – не ригпа. Одно это простое отличие указывает на сердце Дзогпаченпо.

Когда вы приступаете, вам следует сидеть с большим вдохновением, подобно возвышающейся ракете. Выпрямитесь, не отвлекаясь, ясные и бдительные! Это вдохновение является ключом к качеству вашего сидения и практике Дзогчена. Если вы сидите с большим вдохновением, вы обнаружите, что даже ваше тело отзывается и становится более послушным. В Дзогчене ваша поза должна быть подобной горе, вдохновляющей и величественной, однако лишённой какой-либо жёсткости или напряжения. Если присутствует это качество, мы действительно позволяем своему уму подниматься, парить и лететь. Многие песни Дзогчена отражают это ощущение поднятия вверх и парения в небе, подобно орлу или гаруде в полёте, и ваше тело выражает это состояние вашего ума. Если вы пребываете во вдохновенном состоянии ума, даже ваша поза скажет об этом.

В Дзогчене говорится, что при созерцании не только ваша поза, но и ваше видение должно быть подобным горе. Существует интересная связь между позой тела и видением. Вы сидите с вдохновением видения, так что ваше видение вдохновляет вашу позу. Дело обстоит почти так, словно видение становится сердцевиной вашего существа и это выражается в вашей позе. И какой бы сильный ветер не дул, он не опрокинет гору. Она останется устойчивой и непоколебимой, и всё же полностью расслабленной и удобно себя чувствующей. Она пребывает без пребывания. Гора просто есть, она не нуждается в подтверждении. Посмотрите на великих мастеров Дзогчена, подобных Тхубтэн Чокьи Дордже (5-й Дзогчен Ринпоче) или Дилго Кхьенце Ринпоче, и на то, как они сидят: они пребывают подобно горе. Ваше доверие, ваше видение, ваше понимание, ваше отношение и ваша открытость должны быть подобны горе. Они должны быть подобны корове в Катманду. В Индии и Непале корова столь священна, что если вы убьёте корову, или собьёте её, это будет более серьёзным преступлением, чем убийство человека. Коровы знают это. Поэтому даже если вы включаете сирену, они не сворачивают. Они просто снисходительно и уверенно идут своим путём.

Глаза следует держать открытыми. Когда вы начинаете практиковать, иногда может быть полезным на время закрыть глаза и спокойно придти в своё «тихое место», особенно если что-то беспокоит вас снаружи. Когда вы добились этой сосредоточенности, то постепенно открываете глаза, поскольку в практике Дзогчена отсутствует намерение от чего-либо убежать. Вы действительно должны переживать природу всего, а не соскользнуть в некое состояние погружённости или транса, или в опыт изменённого состояния сознания, или в «чрезвычайно блаженное» состояние.

В Дзогчене говорится, что ваш взгляд должен быть подобен океану. Также говорится, что и ваше созерцание должно быть подобным океану, безбрежным и глубоким. Ваш взгляд и ваше созерцание, или то, каким образом вы оставляете свой ум, взаимосвязаны; оба являются всеохватывающими, подобно океану. Ваш взгляд – это ваше созерцание, поскольку в созерцании вы выражаете своё видение. Ваши глаза подобны глазам Будды, удлинённым глазам, которые видят и понимают всё. В писаниях пути бодхисатвы говорится, что сострадание излучается через глаза, подобно Ченрэси, «Владыке Сострадания», само имя которого означает «сострадательные глаза, видящие нужды всех». Или можно привести в пример Его Святейшество Далай-Ламу, чей взгляд вместе с его смехом и самим его существом воплощает это сострадание.

В Дзогчене вы не препятствуете деятельности своих чувств; вы просто остаётесь в их присутствии. Как советует Дуджом Ринпоче:

«Вы оставляете всё свежим, естественным, ярким и неиспорченным. Когда вы оставляете все вещи в их собственном состоянии, то их формы не изменяются, их цвета не блёкнут и яркость их красок не исчезает».

Поэтому вы держите свои глаза открытыми. В Дзогчене есть практика, в которой вы направляете своё осознавание в глаза, а глаза – в небо, объединяя своё ригпа с пространством и используя природу неба для того, чтобы пробудить свою природу, подобную небу.

Кроме того, существуют другие причины, почему глаза не следует закрывать. Прежде всего, если вы закроете свои глаза, то можете уснуть гораздо легче. Очень мало людей засыпают с открытыми глазами. Однако более глубокое значение имеет то, что в Дзогчене, например, в учении тогал, практике ясного света, говорится, что весь свет энергии мудрости находится в сердечном центре. Действительно, говорят, что изначальный будда Самантабхадра со всей своей мандалой пребывает в сердце. Но в настоящее время этот ясный свет омрачён и скрыт, подобно светильнику, поставленному в сосуд: свет нельзя увидеть извне, но немного света выходит через верх. Верх подобен вашим глазам, которые через «каналы мудрости» связаны с сердцем. Поэтому в практике тогал Дзогчена глаза очень широко используются для того, чтобы работать со светом, и обычно вы держите свои глаза открытыми, чтобы не перекрывать канал мудрости. Хотя тогал является очень продвинутой практикой, которой обучают только ученика, который освоил практику трэкчо, однако, выполняя практику таким образом, мы создадим благоприятные условия для будущей практики тогал.

Затем, вы держите свой рот слегка приоткрытым, словно собираетесь произнести глубокое, расслабленное «Аааааа». Слог «А» представляет Праджняпарамиту, мать всех будд, а также Дзогпаченпо. В некоторых практиках гуруйоги в Дзогчене вы просто используете белый слог «А», объединяете свой ум и входите в состояние ригпа. «А» олицетворяет всех мастеров Дзогчена и «А» - это ригпа. Просто произнесите «Аааааа». Ваша челюсть – расслаблена. Поэтому вы можете дышать через рот или через нос. В Дзогчене вам советуют держать свой рот слегка приоткрытым, поскольку тогда возникновение препятствий, которые вызываются «кармическими ветрами», менее вероятно. Это – особый метод Дзогпаченпо.

Вы оставляете свои руки расслабленными, покрывая колени. Эта поза называется «спокойный и непринуждённый ум».

Затем, что мы можем сказать об уме? Есть широко известная тибетская пословица, которая гласит:

«Чу ма нёк на дан
Сэм ма чо на дэ».

Это означает: если вы не баламутите воду, она очистится сама собой; если вы не изменяете ум и не воздействуете на него, позволяя ему пребывать в естественном состоянии, он самопроизвольно успокоится.

Поэтому, если вы не изменяете свой ум, а оставляете его, как он есть, то он пребывает в покое и блаженстве. Все различные наставления, касающиеся медитации, являются только многочисленными средствами прибытия в «точку храбрости», тёплую атмосферу, находясь в которой, вы можете отпустить свой ум и просто оставить его в состоянии ригпа. В Дзогчене способ нашего сидения – свободен даже от сидения. Как говорит мой мастер Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро в своём «Сердечном Совете»:

«Пребывание – это только выражение,
В действительности оно совершенно свободно от пребывающего и самого пребывания».

Совершенно естественно оставьте свой ум в ригпа. Позвольте ему успокоиться и очиститься. И не усложняйте, пока вы просто остаётесь присутствующими, сосредоточенными и неизменными. Это служит медитативной подготовкой к ознакомлению с ригпа.

Кроме того, существует опасность ошибочного понимания истинного смысла Дзогпаченпо. В наши дни распостранена скорее наивная и упрощённая склонность неправильно понимать «естественность». Многие люди воображают, что если они просто остаются естественными, то могут рассчитывать на то, что возникнет ригпа. Однако простые разговоры о «неизменном» или естественном состоянии совсем не означают, что вы автоматически попадаете в состояние Дзогпаченпо. В действительности естественность подчёркивается на всех уровнях учения, по той простой причине, что, когда вы неестественны, это омрачает природу ума. Поэтому в наставлениях по всем практикам практикующему советуют не следовать за мыслями о прошлом, не призывать мысли о будущем, но внимательно пребывать в настоящем моменте. На чём бы ни сосредоточивалась практика, например, на шаматхе или випашьяне, даётся совет «естественно» оставаться в осознавании настоящего.

В Дзогчене используется то же самое слово, естественность, ма чо па по-тибетски, но оно относится к чему-то другому: оно относится к естественному и неизменному состоянию дхарматы, которое было достигнуто благодаря медитативному исследованию и ознакомлению с мудростью ригпа, полученному от мастера, которое последовало вслед за ним. В противном случае, когда вы просто естественно пребываете, то остаётесь только в природе алайи, а не в ригпа. Разница, как об этом говорится в Дзогчене, является «большей, чем разница между землёй и небом».

Но... это легче сказать, чем сделать! Это говорит о том, насколько важно в Дзогчене действительно прямо постигнуть состояние ригпа. Это – решающий момент, разделительная линия. Иначе всегда существует опасность попасть в ловушку понятий, даже когда мы говорим о ригпа, и закончить подобно тем, о ком Патрул Ринпоче заметил: «Даже если они произносят такие термины, как «пустота» и «дхармакайя», это – не более чем созданные умом понятия, которые они просто повторяют». Дуджом Ринпоче добавляет: «Множество людей умеют очень бойко говорить об этом, но они не умеют осуществлять это на практике, и их слова – просто нечто, что они повторяют, подобно попугаю, произносящему молитвы».

Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").