Чокьи Нима Ринпоче. «Путеводитель по жизни и смерти»
«В настоящий момент нам очень повезло. Мы — люди. Мы можем получать, понимать и практиковать учения. Мы можем встретить квалифицированного учителя. Действительно, у нас благоприятная карма. Но, с другой стороны — повезло, да не до конца; в прошлом было много Будд и просветленных существ, но по какой-то причине мы не вошли с ними в контакт и не достигли совершенства. До сих пор мы еще не освободились; такое ощущение, что поезд ушел, а мы остались. Если бы у нас была идеальная карма, мы уже давно встретились бы с полностью просветленным Буддой.
Тем не менее, все равно нам повезло: мы встретились с некоторыми из духовных учителей современности. И не то, чтобы наш личный учитель лучше или выше Будд прошлого; сегодняшние учителя — которых мы можем встретить и от которых мы можем получить учения — существуют только потому, что когда-то в мире появился Будда и начал учить. Но, поскольку мы не встречались лично с Буддой, наш собственный учитель для нас является воплощением сострадания. Поэтому, в чем-то наш собственный учитель для нас даже более важен, чем Будда, появлявшийся в прошлом. На самом-то деле суть всех просветленных существ, всех Будд и бодхисаттв трех времен, и сознание квалифицированного учителя — неразделимы. И, таким образом, наш учитель — это воплощение Будды.
Сознание нашего ламы — Будда, потому что учения, которые он дает, коренятся в реализации Будды и находятся в соответствии с его словами. Голос учителя — Дхарма. Учитель также является воплощением Сангхи. Поскольку он воплотился, как великий практикующий, его тело — Сангха. Таким образом, Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха — воплощены в хорошем учителе.
Учитель — это главное условие; но ученик тоже должен быть готов к восприятию учений. Какими качествами должен обладать ученик-практик для того, чтобы воспринять учения? Есть много необходимых качеств: преданность, искренний интерес, прилежание, развитый ум и т. д. Но самое важное качество — это наша основная мотивация, побуждающая нас заниматься практикой. Мы должны твердо решить для себя: «Я буду практиковать, чтобы избавиться от всех беспокоящих эмоций!». Нужно думать: «Я сделаю все, что нужно, чтобы вырвать корень беспокоящих эмоций, заставляющих меня блуждать по самсаре. Драгоценная Дхарма — лекарство против этих эмоций». Все учения, которые мы слышим и понимаем, нужно немедленно применять на практике. Нельзя оставлять их пустой теорией, просто словами; нужно прикладывать учения непосредственно к своей жизни. Силой такого устремления мы действительно начинаем понимать Дхарму. Без этого наша практика Дхармы не является настоящей — напротив, она только углубит гордость и стремление соревноваться. И в этом случае толку от нее будет мало.
Возьмем камень, много сотен лет пролежавший на дне реки и расколем его; мы увидим, что, хотя снаружи он влажный, внутри он совершенно сух. Так же и человек, изучавший, обдумывавший и практиковавший драгоценную Дхарму, но не впитавший ее в свое существо — не может справиться со своими беспокоящими эмоциями. А если мы не можем справиться с ними, мы — как тот камень: влажны снаружи, но совершенно сухи внутри. Вот превосходная мысль, которую стоит всегда помнить: нам нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций. И нужно начать культивировать эту мотивацию прямо сейчас, а не через месяц или через год.
Чем бы мы ни занимались, гуляем мы или спокойно сидим, мы должны отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Нужно быть своим собственным учителем. Если мы будем практиковать Дхарму так — даже если мы знаем всего четыре строчки учения — польза будет огромной. Но если нам не удается сделать Дхарму частью своей жизни, она становится пустыми словами — даже если мы очень красноречивы в этих вопросах или замечательно пишем о них. Если Дхарма не проникла в наше сердце и мы не смогли укротить свое сознание, вся наша практика становится бессмысленной.
Другой аспект мотивации — это развитие в себе просветленного устремления бодхичитты: то есть желания, чтобы наши занятия Дхармой послужили на пользу всем разумным существам. Два основных типа бодхичитты называются «бодхичитта намерения» и «бодхичитта применения». «Бодхичитта намерения» — это желание достичь просветления для блага всех разумных существ. «Бодхичитта применения» означает на деле применять это желание и придерживаться положительных мыслей, слов и поступков; примером этого служат шесть парамит (великих деяний бодхисаттв). Когда мы совершаем любой поступок, руководствуясь этими двумя типами бодхичитты, эффект поступка во много раз увеличивается и результаты его будут в высшей степени благоприятны. Даже один раз прочитать «ОМ МАНИ ПЭМЭ ХУМ» становится очень полезным действием. А без мотивации бодхичитты даже самый добродетельный поступок не будет до конца полезным».